一、明确“见素抱朴”、“大医精诚”是领悟道医学真谛的唯一路向
道医学禀承老子《道德经》“见素抱朴”的思想，把大慈、大公、大爱的道德境界作为道医的首要修养，“大医精诚”是领悟道医学真谛的唯一路向。反之，背道离德，非但不能成就，必降天灾。
二、明确“上医医国”和“上药三品”是道医学的理论导向
“上医”理论是道医学的核心理论，其特征，是由道家的母性文化取代儒家的父 权文化，以道家“不治巳乱治未乱”取代儒家“知其不可而为之”，以“身国同构” 模式取代“家国同构”模式。《玉皇经》说：“上药三品，神与气精。”道医的“上 药”以神为本，重视人的精神因素对生命健康的巨大作用，致力于人体自身免疫抗 体的激发，为道医的发展指明了方向。
《抱朴子·内篇卷十》指出：“道之为源本，儒之为末流。” “夫道者，其为也, 善自修以成务；其居也，善取人所不争；其治也，善绝祸于未起；其施也，善济物而 不德；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁义 之祖宗也。”
《抱朴子·内篇卷六》指出，精神魂魄无所不在，当然也包括人体：“山川草木, 井灶袴池，犹皆有精气，人身之中，亦有魂魄。况天地为物之至大者，于理当有精 神。”
《抱朴子·内篇卷八》指出，精炁为人体内之“大药”，其他外来之物均属多余: “欲求神仙，唯当得其至要，至要者在于宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。”
《抱朴子·内篇卷十一》明确指出“身安命延”是道医的使命，“除病”实乃下医所 为：“上药令人身安命延……中药养性，下药除病。”
《抱朴子·内篇卷九》指出，大药之理虽然甚明，但是“俗人不能识”：“俗人不 能识其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，养其心而无欲，颐其 神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之 端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。何者？命在其中，不系于外，道存乎此，无 俟于彼也。患乎凡夫不能守真，无杜遏之检括，爱嗜好之摇夺，驰骋流遁，有迷无 反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱于可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁 矣。心受制于奢玩，情浊乱于波荡，于是有倾越之灾，有不振之祸，而徒烹宰肥腯， 沃酹醪醴，撞金伐革，讴歌踊跃，拜伏稽颡，守请虚坐，求乞福愿，冀其必得，至死 不悟，不亦哀哉？”
三、明确“知者不博”是道医学术研究的学术基础
《道德经》说：“知者不博，博者不知。”
《抱朴子?内篇卷十二》通过儒家的“穷年无以”和道家的“不待多才”的对 比，深刻剖析了 “知者不博”的哲学意义：“夫圣人不必仙，仙人不必圣。圣人受 命，不值长生之道，但自欲除残去贼，夷险平暴，制礼作乐，著法垂教，移不正之 风，易流遁之俗，匡将危之主，扶亡徵之国，刊诗书，撰河洛，著经诰，和雅颂，训 童蒙，应聘诸国，突无凝烟，席不暇煖。其事则鞅掌罔极，.穷年无以，亦焉能闭聪掩 明，内视反听，呼吸导引，长斋久洁，入室炼形，登山采药，数息思神，断谷清肠 哉？至于仙者，唯须笃志至信，勤而不怠，能恬能静，便可得之，不待多才也。”
《道德经》说：“信者不美，美言不信。”这句话是“知者不博”的重要注解。知 者之所以能够做到不博，是因为有信，所以专心致志，术业有专攻，终于成就；博者 之所以不断觅求，是因为没有成形的观念，所以陷于迷茫当中。《抱朴子?内篇卷十 二》：“按仙经以为诸得仙者，皆其受命偶值神仙之气，自然所禀。故胞胎之中，已 含信道之性，及其有识，则心好其事，必遭明师而得其法，不然，则不信不求，求亦 不得也。”
《抱朴子?内篇卷十二》还提出“人生本有定命”、“未有心不好之而求其事者 也”的命定论思想作为“知者不博”的理论依据：“玉钤经主命原曰：人之吉凶，制 在结胎受气之日，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武 宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿 则仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有贵而不富之宿，有富 而不贵之宿，有兼富贵之宿，有先富后贫之宿，有先贵后贱之宿，有兼贫贱之宿，有 富贵不终之宿，有忠孝之宿，有凶恶之宿。如此不可具载，其较略如此。为人生本有 定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心，未有心不好之而求其事 者也。”
四、“为道日损”的同时“为学日益”
《老子》的“道” “学”观
“为道”是求对于道的体会。道是不可说，不可名的，所以对于道的体会是要减 少知识，“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经》十九章）。所以要“日损”。“为学”的 方式是要“日益' “为学”就是求对于外物的知识。知识要积累，越多越好，所以 要“日益”。
《老子》所讲的“为学”的方法，主要的是“观' 它说：“致虚极，守静笃。 万物并作，吾以观复”(《道德经》十六章）。又说：“以身观身，以家观家，以乡观 乡，以邦观邦，以天下观天下”（《道德经》五十四章）。这就是说，观，要照事物的 本来面貌，不要受情感欲望的影响，所以说：“致虚极，守静笃Z这就是说，必须 保持内心的安静，才能认识事物的真象。
老子又说：“不出户，知天下，不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少。是以圣 人不行而知，不见而名，不为而成”（《道德经》四十七章）。这也是它所说的“观” 的一种方法。这几句话也就是如后世所说的“秀才不出门，全知天下事”。《老子》 认为“言有宗；事有君”（《道德经》七十章h就是说，言论有其主要的论点；事物 有其主要的原则。抓着了它们的要点和原则，就好像抓着了一张网的纲，其目自然就 张开了，所以“不出户”，就可以“知天下”。但是这些“宗”和“君”又是从哪里 来的呢？
从以上这些话看《老子》所谓“观”，首先是一种旁观。他不承认实践在认识中 的作用。这就是他所说的“不行而知，不为而成”的意义。这样的认识论必然是轻 视感性认识的唯心主义的认识论。
旁观的态度是隐者态度。“隐者”的思想就是这种态度的表现。《老子》把它发 展成为一个有系统的理论。
《老子》认为，事物的变化是有规律的，这就是所谓“事有君”。自然界中的事 物的规律，他称为“天道”，社会中的事物的规律，它称为“人道”。《老子》认为人 凭借这样的知识，可以趋利避害，以达到保全自己、反扑敌人的目的。它称事物变化 的具体的规律为“常”。“常”是指事物变化中的经常不变的东西，它说：“取天下常 以无事”（《道德经》四十八章）。“民之从事，常于几成而败之”（《道德经》六十四 章）。“常有司杀者杀”（《道德经》七十四章）。“天道无亲，常与善人”（《道德经》 七十九章）。《老子》也用“常”形容“道”，这只是说“道”是经常如此，不是说 “道”就是“常”。
对于规律的知识和了解，《老子》称为“明”。它说：“知常曰明”（《道德经》 十六章）。“知常”即依之而行，这种行称为“袭明”，“是以圣人常善救人，故无弃 人；常善救物，故无弃物；是谓袭明”（《道德经》二十七章）。“袭明”即“习明”， 亦称为“习常”，“见小曰明，守柔曰强。……无遗身殃，是为习常”（《道德经》五 十二章〉。如果不能“习常”而任意妄为，则必有不利的结果，“不知常，妄作凶” (《道德经》十六章）。《老子》认为，要认识“道”也要用“观”。“常有欲以观其 眇，常无欲以观其徼”（《道德经》一章）。这是对于“道”的“观”。它认为，这种 观需要另一种方法，它说：“涤除玄览，能无疵乎”（《道德经》十章）？ “玄览”即 “览玄”，“览玄”即观道。要观道，就要先“涤除”。“涤除”就是把心中的一切欲 望都去掉，这就是“日损”。“损之又损”以至于无为，这就可以见道了。见道就是 对于道的体验，对于道的体验就是一种最高的精神境界。
总之《老子》所讲的“为道”的观点，是反对感觉经验和感性认识的，也是反 对重理性作用和理性认识的，它是一种直观。
“为道”而又得道的人，是个什么样子呢？《老子》说：“古之善为道（王弼本作 士，今从傅奕本）者，微妙玄通，深不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若 畏四邻。俨兮其若客（王弼本作容，今从傅奕本），涣兮若冰之将释。敦兮其若朴， 旷兮其若谷。混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不 欲盈，夫唯不盈，故能蔽（敝）而（原作不，依易顺鼎校改）新成”（《道德经》十 五章）。这是“善为道者”的样子。看样子他好像是冬天要涉水过河，又想过，又怕 水冷；好像是谁都在迫害他；好像是个客人，不是主人；好像是很朴实、很糊涂、很 空虚。可是他的糊涂慢慢地会变成清楚，他的静会慢慢地变成动，他的旧会变成新。
宋明道学家讲气象，《老子》这一章所讲的就是善为道者的气象。这种气象同 《庄子■天下》篇所说的慎到、田骈所赞赏的气象，颇有相同之处。
有一个根本的不同，那就是“块不失道”的问题。“块”，就是土块，是无知之 物。无知之物，推而后行，引而后往，只能做一种机械的运动，好像一阵风在空中飘 过，好像一根羽毛随风旋转，好像一块石头，从山上滚下来。慎到认为，这就是照着 道那样去生活，所以“块不失道”。《老子》认为，为道的人并不是如此。在表面上 看起来，他虽然也是“缘于不得已”，但是，他是自觉的如此。他不是无知之物，他 的自觉，就是他的精神境界。土块是真正的无知之物，它没有精神境界。《天下》篇 的作者，大概也看到这种根本上的差别，所以批评说，“慎到之道，非生人之行，而 至死人之理”，接着说，“其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到 不知道。”
《老子》虽然也不废“为学”，但是它还是以“为道”为主。它认为，人生中最 主要的事情是提高精神境界，对于外界的知识的积累同人的精神境界没有直接的必然 的关系。所以它说：“绝学无忧”（《道德经》二十章）。它认为，人生的指导原则应 该是顺自然。“为学”可能导致这个原则的反面。它说：“大道废，有仁义；慧智出， 有大伪”（《道德经》十八章）。所谓“伪”的意思是人为，人为和自然是对立的。 “为学”增加人的知识，知识的增加可能导致人为的增加，那就走到顺自然的反面去 了。
“伪”也有虚假的意思。《老子》认为，自然的东西是真的，相对于真说，人为 的东西就是假的。人为总有造作模拟的意思。有了造作模拟，那就有假的成分。比如 在天上飞的东西，鸟类是天然的，是真的，飞机作为一个飞行的东西是人为，是模 拟，同鸟类比较起来，鸟类的飞行是真的，飞机的飞行是假的。
“大道废，有仁义”，这并不是说，人可以不仁不义，只是说，在“大道”之中， 人自然仁义，那是真仁义。至于由学习、训练得来的仁义，那就有模拟的成分，同自 然而有的真仁义比较起来它就差一点次一级了。《老子》说：“上德不德，是以有 德”，就是这个意思。
老子云：“为学日增，为道日损，损之又损，以致于无为，无为而无不为。”科 学是有着极强的求知欲和追求欲，它是人类思维活动有为的、顺向的外延扩张。这种 “有我所做”的、以满足自身欲望（特别是物质欲望）为目的的精神和行为，在佛法 中称为“流转门”。它是苦的、束缚的、虚妄不实的！佛法所宏扬的是回归精神的本 源，以无为的精神思维活动来修正自身的一切行为，从而达到无不为的智慧境界。它 是逆向的、乐的、真实的、解脱的。在佛法中称为“还灭门”。
宇宙是指时间和空间的幻有状态，庄子云：“四方上下谓之宇，古往今来谓之 宙”。人生是指我们自己因业力的推动在生死流转的过程中的幻有状态。宇宙和人生 是一回事，是心和物的绝对统一，但又不是心，不是物。它们是幻起幻灭的缘起假 相，是空无自性的实相。实相即是无相。因心的妄相执着故，于无相中生起幻有假 相。人类对宇宙人生的实相认识，是无法靠科学实验的手段来实现的，也无法用感觉 思维、逻辑思维、抽象思维、概念思维来实现。必须用“道的思维”来实现！
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